Общие сведения об алтайцах

Под именем алтайцев известен ряд турецких народностей, заселяющих Алтай и прилегающий к нему с севера Кузнецкий Алатау. К ним относятся: шорцы, тубалары или черневые татары, кумандинцы, лебединцы, телеуты, теленгеты и наконец собственно алтайцы или алтай-кижи (неправильно называемые часто алтайскими калмыками).
Из этих народностей последние три (алтай-кижи, теленгеты, телеуты) весьма близки между собою и составляли в прошлом один народ.
Алтай-кижи — наиболее многочисленная из народностей Ойротской Авт. области (35.600 человек) — живут в западной, центральной и южной части Алтая, главным образом в бассейне pp. Катуни и Чарыша. Область расселения алтай-кижи — преимущественно степь, богатая пастбищными угодьями, и это создало необходимые условия для развития здесь скотоводства, которое составляет основное занятие алтайцев. Со времени русской колонизации, лишившей алтайцев в значительной степени удобных пастбищ, алтайцы перешли к полукочевому скотоводству, связанному с переходами два раза в год с зимников на летники. Земледелие имеет второстепенное значение. В некоторых районах занимаются также охотой, пчеловодством, мараловодством (марал — один из видов оленя, рога которого высоко ценятся как целебное средство в Китае. Животное легко приручается).
Соседями алтай-кижи являются теленгеты, живущие в юго-восточной части Алтая, главным образом по pp. Чулышману, Башкаусу, Чуе. Теленгеты очень близки к алтай-кижи, но меньше последних подверглись русификации и в большей степени сохранили кочевое, скотоводческое хозяйство.
Телеуты, расселенные отдельными группам среди окружающих их народностей в Ойротской Автономной области и Кузнецком округе (главная масса), более других народностей Алтая подверглись обрусению; издавна живут оседло, занимаясь преимущественно земледелием.
Народности Алтая до настоящего времени сохранили некоторые черты родовой организации. Все они делятся на ряд экзогамных родов — сёёков (в переводе значит — кость), во главе которых стояли до революции родовые старшины — зайсаны и демичи.
Разложение родового строя и процесс феодализации у алтайцев начались уже очень давно, задолго до русского завоевания. В прошлом алтайцы входили в состав больших государственных объединений, сменявшихся одно другим. До середины XVIII столетия алтайцы входили в состав Ойротско-Джунгарского царства, которое создалось на развалинах монгольской империи Чингисханидов.
Интенсивная русская колонизация на Алтае началась с середины ХVІІІ столетия в связи с зарождением здесь горной промышленности. Быстрый рост русской колонизации тяжело отозвался на хозяйстве алтайцев; они все далее вытеснялись из богатых и плодородных долин в скудные и гористые местности. К этому присоединилась и торгово-капиталистическая эксплуатация алтайцев как со стороны русских торговцев, так и со стороны туземной торговой и феодальной знати.
Неоднократно возрождавшиеся среди алтайцев национально-освободительные движения, связывавшиеся с воспоминаниями об эпохе , государственной самостоятельности алтайцев и с именами полулегендарных национальных героев, встречали резкий отпор со стороны русской администрации.
Наиболее известным из таких движений был возникший в 1904 г. бурханизм.
Революция дала алтайцам возможность национального самоопределения. Однако местное кулачество, пользуясь поддержкой шаманов и бурханистских проповедников, пыталось во время гражданской войны в Сибири бороться с советской властью, пошло на соглашение с прежними угнетателями алтайского населения царскими чиновниками и офицерами, поддерживало оперировавших на Алтае белогвардейцев. История Алтая в годы гражданской войны лишний раз обнаружила, что все религии в конечном итоге служат интересам эксплуататорских классов. Лишь в 1922 г. были ликвидированы последние белогвардейские банды и была организована Ойротская Автономная Область.
Трудовые массы алтайского населения получили полную возможность и широкую поддержку национального самоопределения.
Исторические судьбы алтайцев отразились и на их религии, в которой можно различить несколько последовательных наслоений.
До сих пор сохранились древние туземные верования — шаманизм, родовой культ предков. Эпоха племенных и национальных объединений оставила свой след в почитании общеплеменных богов. К эпохе Чингисхана и Ойротского государства относится влияние ламаизма, которое особенно сильно сказалось в южной части Алтая. И в алтайском пантеоне заметно смешение образов древних шаманских и позднейших ламаистских. К этому присоединяется, быть может, и более раннее переднеазиатское влияние (зороастризм, христианские секты).
У северных телеутов заметно и влияние ислама.
Вместе с русской колонизацией развивалась, пролагавшая ей путь, деятельность православных миссионеров, которая справедливо вызвала к себе резко враждебное отношение со стороны алтайцев.
В борьбе влияний христианства и ламаизма отразилось противоречие между русским торговым капиталом и тяготеющей к Монголии местной знатью. Последней религиозной формой на Алтае является бурханизм, оформившийся как националистически-религиозная идеология в борьбе против русификации. По своему содержанию бурханизм является смешением черт шаманизма и ламаизма.
Результатом крайней пестроты религиозных форм на Алтае и их взаимной борьбы явился известный религиозный индиферентизм алтайцев, что значительно облегчает ведение антирелигиозной работы в этих районах.

Пантеон

По представлению алтайцев-шаманистов духи обитают в трех сферах: под землей, на земле и на небе. Духов подземных обыкновенно называют кёрмёс, духов неба — кудай, духов земных — ер-су (букв.: земля — вода), или алтай.
Сами алтайцы разделяют всех духов на две категории: 1) тёс (букв.: начало, основание), т. е. духи первоначальные, искони существовавшие, и 2) яян-нэмэ (букв.: нечто созданное) или просто: нэмэ (букв.: нечто), т. е. духи позднейшие. Далее духи бывают или чистые (ару) или нечистые, черные (кара). Сообразно этому духи распадаются на: 1) ару тёс, 2) кара тёс, 3) ару нэмэ и 4) кара нэмэ. Последние две категории, т. е. духи позднейшие, называются и общим именем кёрмёс. Эти кёрмёсы в действительности представляют собою души давно умерших шаманов и шаманок. Их две категории: 1) озогы таидалар — предки по женской линии и 2) кан адалар (кровные отцы) — предки по мужской линии. Но слово кёрмёс имеет и иное значение: им обозначается часто и вторая категория духов (кара тёс), т. е. черные духи извечного существования».

Подземные духи

К этой категории относится Эрлик, занимающий центральное место в верованиях алтайцев.
«С именем Эрлик у алтайцев связываются самые тяжелые бедствия. например — эпидемии на людей (корь, тиф) и на скот. Он наводит эти болезни для того, чтобы вынудить человека принести ему жертву; если человек не удовлетворяет его желания, Эрлик поражает его смертью. После смерти человека Эрлик берет душу человека к себе, уводит ее в подземный мир (алтынгы орон), творит над ней там суд и делает своим работником. Иногда Эрлик посылает эту душу на землю, чтобы она приносила людям зло. Такими отношениями к человеку и его душе исчерпывается у алтайцев понятие об Эрлике, как о злом существе. В обычное время, а особенно при болезнях, человек по отношению к Эрлику испытывает болезненный страх, боится произнести его имя, называя его просто: кара нэмэ — нечто черное. Эрлика называют также дерзким, бесстыжим (кал Эрлик), упрямым, несговорчивым (пос Эрлик). Несмотря на свою тяжелую зависимость от него, человек находит возможным обманывать его и допускать те или иные неприязненные действия по отношению к нему. Жертвоприношениями человек старается, так сказать выкупить свое благополучие, задобрить Эрлика, но в то же время жертвы приносятся не искренно и с оговоркой…
Эрлик живет в нижнем, подземном мире (алтынгы орон — букв. нижнее место, или алыс ер — дальняя страна), во дворце из черной грязи, а по другим — во дворце из черного железа с оградой. Дворец его стоит при слиянии девяти рек в одну Тойбодым, которая течет человеческими слезами, или около моря Бай-тэнгис с водяными чудовищами абра или ютпа. Через Тойбодым протянут мост из конского волоса. Царство Эрлика населяют бесчисленное множество душ умерших людей. Если бы кто вздумал самовольно уйти из его царства, то, вступив на волосяной мост, обрывается и падает в волны реки, которая приносит дерзкого беглеца обратно к берегам владений Эрлика. На берегу реки Тойбодым живут водяные чудовища — Ютпалар, с зелеными бедрами, с бледной грудью: челюсти их подобны большой лодке. Ютпалар охраняют дворец Эрлика. К Эрлику есть дорога, но пролегает она через большие препятствия, которые называются Пудак. По этой дороге могут пройти шаманы во время камлания. Кроме того эти лица имеют способность проникать во дворец (ёргё) Эрлика и непосредственно вести с последним разговор… Изображение Эрлику не делают. Эрлик считается великим, черным тёс’ем (кара яан тёс). В аиле камлают ему на левой стороне, у дверей, где стоит посуда с ополосками и где, по убеждению шаманистов, сосредоточена сила злых кёрмёсов (яман кёрмёс)»…

Сыновья Эрлика

«По одним версиям, у Эрлика — семь сыновей, по другим — девять «железноголовые черные сыновья». Их называют собственными именами, но очень различными: один шаман дает одно имя, другой тому же самому — другое. Имена их часто бывают очень сложные и характеризуют ту или иную особенность их…
Сыновья Эрлика называются его посланниками, но посланники в смысле администраторов, потому что они управляют царством духов Эрлика, живущих в подземном мире и на земле. Их управление на земле касается, главным образом, злых духов…
Роль сыновей Эрлика в подземном мире представляется неясной. Они являются там между прочим распорядителями-администраторами при озерах, реках, имеют станы, заведуют морем с морскими чудовищами. Деятельность сыновей в царстве Эрлика алтайцы сравнивают с деятельностью русской администрации, называют их «становыми приставами»…

Дочери Эрлика

«По одним версиям, дочерей у Эрлика только две… По другим версиям, у Эрлика девять дочерей… Дочери Эрлика определенных занятий не имеют; время проводят в праздности и играх. Когда шаман во время камлания проходит мимо них, они завлекают его к себе на свое ложе и при этом стараются убедить его в том, что все тёс и жертва должны принадлежать им. Если шаман поддается их чарам и убеждениям, то за это Эрликом или другим тёс’ем наказывается смертью»…

Духи неба

«Судя по шаманским текстам к духам неба принадлежат: а) Юльген, б) его сыновья, в) его дочери и г) служебные духи: Яйык, Суйла, Карлик, Уткучы.
Юльген — благодетельное существо; он живет за месяцем, солнцем, выше звезд небесных. Путь к нему лежит через семь, а по другим версиям через девять, препятствий (пудак). Этот путь доступен только шаманам-мужчинам во время камлания. Но шаман достигает только пятого препятствия и возвращается обратно. Юльген имеет дворец с золотыми воротами и золотой престол. По виду он представляется человеком. В молитвенных обращениях называют его: белая светлость (Ак Айас), светлый хан (Айас Кан), грозоносец (Кюню ртчи), молниеносец (Ялгынчы) и палящий (Кюйгэкчи)».

Служебные духи

«Среди всех духов-посредников первое место занимает Яйык… Яйык живет на земле среди людей. Юльген послал его с неба охранять человека от всего худого и злого и давать всему жизнь, за что славословится в молитвах, как бог — Кудай. Но главная роль Яйыка заключается в посредничестве между человеком и Юльгенем…
Яйык у алтайцев пользуется особым уважением. Весной, при первых удоях кобылиц, алтайцы делают Яйыку кропление смесью толокна с кобыльим молоком. Обряд этот называется: Айык чыгарар — поднимать Яйыка. При этом просят, чтобы он в наступающий год давал им милости, как и прежде»…

Духи земли, или горные духи

«Алтайцы выделяют духов гор в совершенно самостоятельную категорию; духи эти не имеют никакого отношения ни к Юльгеню ни к Эрлику. Человек видит в них своих благодетелей, от которых он получает земные блага, и карателей, потому что за непочтение к себе они насылают болезни. Благодетельность их выражается в умножении скота, в ниспослании благополучия и здоровья народа, в устранении от людей злых духов (аза, ёк)…
Духи гор живут не в небесном пространстве, не в нижнем мире, а в земной сфере, в той сфере, в которой живет сам человек. На этом основании духов этой категории алтайцы называют: духами воды и земли (ер-су), духами горных ледников (езим тайка) и духами гор (алтай).
Общее название этих духов — ээ (хозяин) и езим-пи.
Духи эти строго индивидуализируются и приурочиваются к тому или другому месту — горам, реке, озеру, скале и т. д., являясь таким образом духами местными. Поэтому географические названия гор, рек, озер для алтайца являются не простыми названиями, а собственными именами духов….
Каждый горный дух является владетелем только своего района: между отдельными такими духами общения нет».
(А. В. Анохин, Материалы по шаманству у алтайцев. Сборник Музея антропологии и этнографии Академии наук, том IV, 2, 1924 г., стр. 1-16). В приведенных отрывках некоторые туземные названия для облегчений чтения пропущены.