Святые места

Айлыр-ных (Илорская икона)

В сел. Илори Кодорского уезда есть знаменитая церковь св. Георгия, известная не только в Абхазии, но и по всей почти Западной Грузии.
Для абхазов «Илорская икона» — божество, облик которого массами только самым смутным образом связывается с христианским святым Георгием.
Айлыр-ных — всемогуща, ее гнева боятся, перед ней приносят самые доказательные присяги по гражданским и уголовным делам одинаково и христиане и мусульмане. Ложная присяга навлекает болезнь и смерть на виновную семью, и в случае вымирания этой последней гнев иконы перебрасывается на обвинителей. Согрешившие перед иконой несут ей жертвы и делают моления. При заболевании кого-нибудь в семье определение знахарки очень часто указывает на Айлыр-ных, как на причину несчастия. А это ведет за собой соответствующие последствия: установление в честь иконы запретного (нерабочего) дня, посвящение иконе коровы (см. о запретных днях), паломничество, сопряженное с денежными расходами и жертвами скотом и т. п.
Верование в Айлыр-ных может служить примером почитания абхазами святых мест и связанных с ними различных патронов-божеств, милующих и карающих своих подчиненных. «Илорская икона» — святыня, в сферу власти которой подпало и подпадает большое количество людей из разных селений и разных фамилий. Но есть в Абхазии множество божеств-икон, менее мощных по охвату — местных, сельских, семейных. Такова, например, Допу-ныха — икона фамилии Допуа в фамильном поселке Допуакыт, селения Адзюбжа (Кодор. уезда); такова Куланырха-ныха в Гудаутском уезде, где собственно «иконой» (ных) являются куски железа, и мн. др.

Рощи и деревья

Прокопий Кессарийский, автор VI в., в описании византийско-персидских войн, говоря про абхазов, свидетельствует: «Эти варвары даже до моего времени воздавали почитание рощам и лесам, по причине грубого невежества считая деревья за богов».
Автор конца XVIII в., Яков Рейнеггс (Общее историко-географическое описание Кавказа, 1797 г.) указывает, что в начале мая абхазы собирались в священном, заповедном лесу к большому железному кресту, где жили отшельники. Прихожане приносили с собой деревянные кресты, которые ставили потом повсюду, где была зелень, и знакомые, встречаясь в лесу, обменивались этими крестами в знак дружбы. К этому автор прибавляет, что отшельники рассказывали про крест в лесу чудеса, не имеющие никакого отношения к христианской религии.
Наиболее известная в настоящее время в Абхазии священная роща находится в Гудаутском уезде, близ сел. Ачандара, на почитаемой горе Дудрюпш. Так совершались моления, жертвы и приносили присяги. По авторитетности святыню Дудрюпш можно сопоставить с Илорским храмом св. Георгия (Айлыр-ных).
В роще, под большим, окруженным каменной оградой, дубом лежали предметы, принесенные в жертву, — старинная секира с золотой насечкой, шлем, ружейный ствол, металлические сосуды.
Жреческие обязанности исполнялись наследованно старшими представителями рода Чичба из сел. Ачандара.
Для более полной характеристики культа деревьев мы приведем относящиеся сюда примеры из области верований, обрядов и обычаев, зафиксированных в Кодорском уезде.
Особенно священным деревом считается дуб. Его «духу» (или «великой доле божества дерева») совершают жертву для предохранения детей от падения с деревьев и ушибов. Выполняемый с той же целью в день Успения обряд своим существенным моментом имеет привязывание подростков к дереву.
Умилостивительные жертвы «архангелу», во власти которого погубить детей, в пасхальный четверг приносили под почитаемым семьей дубом, увешиваемом лоскутками.
Орех (особенно мелкий) и граб считаются «чистыми» деревьями. В граб никогда не ударяет молния, так как Афы находится с этим деревом в родстве.
При некоторых заболеваниях знахарки заказывают своим пациентам приносить жертву духу дерева, от гнева которого якобы произошла болезнь.
Специальным днем поклонения духу дерева у абхазов считалась среда.
Многие моления устраиваются в лесу под тенью деревьев, причем жертва божеству иногда кладется на «ашвамкят» — сооружение вроде вышки, или стола, состоящего из четырех воткнутых в землю жердей, покрытых сверху листьями орешника, дуба, граба. Более массивный «ашвамкят» употребляется, как мы видели, в культе Афы.
В сел. Бандза есть церковь св. Георгия, называемая Шоуркари. В понедельник на Фоминой неделе, после домашней жертвы, сельчане шли к церкви, вырывали руками (без всякого орудия) дерево, и, обнесши его трижды вокруг ограды, преподносили святому Георгию.
При всех жертвоприношениях, когда убивается животное, жертвенные части (сердце и печень) натыкаются на деревянную, обязательно фундуковую, палочку, после чего жертва и «приносится» с молитвой божеству. В некоторых случаях фундуковой палочкой замешивается закваска для обрядовых хлебов, или ножеобразной фундуковой дощечкой фиктивно разрезают обрядовое кушанье, чтобы вслед за этим разрезать его уже настоящим ножом. В обрядах, заканчивающих моление в честь Айтар, молодежь гадает о супружеском счастье: кому попадается в лепешке запеченная фундуковая щенка («кол счастья»), тот будет счастлив, и в знак радости должен устроить угощение для всех присутствующих. В одном из обрядов внесения залога, гарантирующего, что обещанная божеству жертва, ради выздоровления заболевшего члена семьи, будет действительно выполнена, употребляются 20 фундуковых палочек и 2 фундуковых хворостины. Палочками метают в корову во время обвода ее вокруг больного, а хворостинами подгоняют.
Для нормального развития грудного ребенка ему под изголовье кладут в трех кисетах по 24 зерна мелкого ореха.
При заболеваниях корью и коклюшем больного ребенка ведут к дереву грецкого ореха и протаскивают его под выступающими из земли корневищами этого дерева.
При желудочных заболеваниях, в целях скорейшего исцеления больного, заведующему этим делом патрону приносят обет совершить по выздоровлении домашнюю жертву. В состав залога, гарантирующего исполнение этого обета, входит круг, сплетенный из виноградной лозы, который трижды обносят вокруг головы больного и затем прячут в винном погребе. В других случаях, по той же потребе, патрону приносят жертву в лесу и затем привешивают к дереву на красной нитке деревянную дощечку.
Магические сооружения от сглаза и злых духов, ставящиеся накануне успения на полях и дворах, состоят из особым образом обработанной жерди дерева крушины (алакумха) и ветвей шиповника.

В поминальных обрядах мы встречаем: восковую свечу в виде ветвистого деревца, деревообразные «аокум» и «акян», ореховую попону на жертвенном быке (сделанную из фундуковых или каштановых орехов, нанизанных на нить) и, наконец, «ахянапа», украшенную гирляндами тех же орехов.
Приведенный нами материал обнаруживает следующее:
а) Почитаемые рощи и деревья являются святыми местами-урочищами узко семейными, фамильными, или широко общественными (как напр. Дудрюпш). На этих урочищах перед деревьями выполняются обряды, относящиеся к разным культам.
б) Отдельные деревья «одушевляются», что вызывает моления, жертвы и обряды в честь «духа дерева».
в) Особенно почитаемым деревом является дуб; из других деревьев выделяется граб (состоящий в родстве с Афы), мелкий орех (как «чистое» дерево, различные поделки из которого фигурируют почти во всех культах) и др.
г) Дерево и его части применяются в некоторых магических приемах.

Запретные дни (амштар)

Запретные дни — это определенные дни недельной табели, по которым определенные лица, семья или целая фамилия, налагают на себя в честь какого-либо божества, определенные запреты. Так, в сел. Лыхны, Гудаутского уезда, в запретный день, как мне сообщили, нельзя продавать и покупать, выметать сор из дому, давать на сторону огонь, шить, точить ножи, серпы, шила и др. железные орудия, ткать лен, давать соседям какие-нибудь вещи. Некоторые работы допускаются: напр., в запретный день можно ткать шерсть, стирать, купаться, работать на винограднике. Длительность запретного дня считается от захода до захода солнца. Один абхаз, продавший мне роговой бокал и получивший деньги, отказался выдать случайно оставленную мной у него покупку только потому, что, взглянув на небо, констатировал начало своего запретного дня. Так как я должен был уезжать, хозяин и его соседи потратили немало труда, чтобы отыскать у другого лица аналогичную вещь и отдать ее мне вместо купленной.
Главные «источники» запретных дней — культы Афы и Шасшы. Гнев и «внимание» того или другого, — удар молнии или болезнь члена, семьи, далее — совет знахарки, — и запретный день навеки установлен, и не только запретный день, но и годовое мольбище с жертвоприношением. Другие божества своим «произволением» (болезнью члена семьи или каким-либо иным фактом) также могут вызвать установление семьей или фамилией запретного дня. У отца одного из моих рассказчиков-комсомольцев заболели глаза. Он посоветовался со знахаркой и та определила, что для исцеления надо установить семейный запретный день по субботам. Старик послушался и посвятил субботы божеству Айлыр-ных, т. е. «Илорской иконе» (церковь св. Георгия в сел. Илори Кодорского уезда) с годовым принесением в жертву бычка. Та же фамилия (и в том числе семья вынужденного почитателя Илорской иконы) имеет еще два запретных дня в неделю-воскресенье (в честь Куланырха-ных — почитаемого урочища на холме, где лежит куча старых железных вещей) и вторник (в честь Анца — всевышнего бога) с годовым молением, на котором необходимо резать козла.
Наконец, в хозяйствах, имеющих скотоводческий уклон, бывают общие запретные дни (большею частью понедельник и четверг) в честь Айтар — божества обновления природы, размножения и покровителя скотоводства.
Во многих семьях есть особые посвященные коровы, отмеченные разрезом на ухе. Если такая корова отелится бычком, то этого последнего через год режут в честь того божества или покровителя, которому была посвящена его мать. При этом делают домашнее моление, принося божеству сердце и печень жертвы на деревянной палочке (сел. Лыхны).
Относительно неумеренности установления запретных дней у абхазов сложилась такая легенда. У одной женщины было в неделю шесть запретных дней. Однажды, проходя с мужем через реку по опасному мостику, она дала обещание, что если достигнет другого берега, то и седьмой день сделает запретным. Муж, услышав это и видя, что они благополучно проходят по мостику, поспешил сам столкнуть ее в реку.
Абхазия — страна с мягким субтропическим климатом и богатой субтропической растительностью. Несмотря на это, абхазское население крайне бедное, а отдельные хозяйства часто имеют вид заброшенных и полуопустевших усадеб. Не редкость встретить богатые виноградники, находящиеся в самом запущенном и полудиком состоянии, и абхазу для того, чтобы собрать скудный урожай, приходится взбираться на тут же растущие деревья, по стволам и сучьям которых вьется неподрезанная и некультивируемая лоза.
В значительной мере способствует такому положению религия абхазов, на каждом шагу ставящая непреодолимые препятствия для хозяйственной деятельности. Обилие «запретных» дней, иногда по 2-3 и больше в неделю, естественно, не может создать стимула для нормального ведения хозяйства, а тем более для дальнейшего его развития. Приведенная легенда достаточно характерна, даже верующий абхаз чувствует тормозящую роль религии и для того, чтобы вовсе не оказаться вынужденным на абсолютную бездеятельность и голодную смерть, должен был столкнуть в воду жену, пожелавшую превратить единственный оставшийся рабочий день в запретный.

Айтар

Айтар — бог обновления природы, размножения и особенно скотоводства. Цикл обрядов и жертв, под общим названием «моление Айтар» начинался с масленицы. Он посвящен как самому Айтар, так и целой плеяде божеств, являющихся как бы составными частями Айтар.
В мясопустное воскресенье дома молятся божеству коз и пекут чуреки.
В первый понедельник великого поста исполняется обряд моления, самому Айтар. Днем заготовляют кушанья — лепешки (круглые плоские или конусообразные, начиненные сыром или без него), употребляющиеся во всех вообще жертвоприношениях; фигурные хлебы наподобие луны, солнца, ступки для толчения проса (гоми — особый вид проса) и лошади; похлебка из фасоли и крапивы и проч. Вечером начинается семейное моление. У дверей ставят стол с угощениями, зажигают свечи, и хозяин, сперва помянув бога, берет три лепешки и обращается к Айтар: «О семь Айтар, в руках которого семь икон (т. е. семь подчиненных божеств) и которому ставится семь свечей, будь покровителем наших стад, размножь их, не дай скоту никакого ущерба» и т. п. Отложив лепешки, хозяин берет три новые и обращается к божеству Алышкинтр: «Дай нашему дому верных собак, сторожей добра». Далее следуют молитвы с лепешкой в виде луны («Ты, Амза, доля великого Айтар, будь покровителем мужчин, дай им силу, умножь скот и добро, выжги глаза тем, которые могут сглазить, и языки злоязычным»); молитва с лепешкой-солнцем («Ты, Амра, пригрей, женщин, умножь стада» и т. д.); молитва с лепешкой в честь божества урожая («Ты, Анапа-нага, великая доля нашего бога Айтар, дай нам хорошую кукурузу») и, наконец, молитва с лепешкой в виде лошади, обращенная к покровителю лошадей — Ачы-щащана, который тоже является частью бога Айтар (Кодорский уезд).
«Моление Айтар» заканчивается играми молодежи и гаданьем о счастье. В некоторых районах в честь Айтар устраиваются моления целым селением. В этом случае один из почетных стариков с молитвой режет теленка и, по приготовлении пищи, произносит вторичную молитву с жертвенными частями в руках.

Джаджа

Джаджа — покровительница посевов и огородов В великий четверг отдельные семьи готовят постные кушанья (в том числе обязательно тыкву), несут на свое поле и молят Джаджу об урожае. В этот день впервые выносятся семена на огород.
Весною, после сбора кукурузы, в честь Джаджи устраивается второе моление.

Патроны-специалисты

В разных случаях семьи и отдельные лица обращались к различным покровителям, совершая молитвы, жертвы и выполняя известные обряды. Так, в Кодорском уезде зафиксированы специальные религиозно-обрядовые обращения при ряде заболеваний (мигрень, кровотечение, болезнь желудка, желтуха, сыпь, корь, оспа и др.).
Эти болезни, так же, как поражение человека ударом молнии, или другое какое-либо несчастье считают знаком «посещения» божества, которому «виновный» или «обязанный» должен принести жертву. А. А. Миллер (1910 г.) приводит интересный рассказ фельдшера, приехавшего в семью, где был больной корью. Когда въехал во двор, из дому вышли женщины, делавшие знаки, чтобы он удалился, и говорившие «тише, здесь бог». В доме, где был больной, посередине стоял стол, украшенный цветами. На столе лежали: курица, поросенок, мамалыга и рядом — музыкальный инструмент. На скамейке была тарелка с кукурузной соломой. Все это было приготовлено для бога, а солома — для ишака, на котором бог приехал.
Обработка хлопка, льна и шелка была под покровительством соответствующих духов, которым приносились жертвенные лепешки и совершались молитвы. Процессы работы на ткацком станке, натягивания основы, катанья суконной ткани и т. п. также сопровождались молитвой, жертвой, обрядами и приметами, связанными с патроном ткацкого дела Ерыш-кан. Пчеловодству покровительствовала Анана-гунда, которой молились во время роения и перед первым сбором меда, принося на пасеку просо, лепешки, яйца (Кодорский уезд).
Подобных примеров можно было бы еще привести много.

Покровители охоты

Покровители охоты — Ажвеипшаа, живущие в лесах. Они стерегут дичь и допускают охотников убивать лишь зверей, съеденных ими самими и затем оживленных. На белых зверей охотиться нельзя, так как это — пастухи, которым поручено пасти других зверей.
Перед охотой мужчины устраивали вскладчину в лесу моление, зарезав козла или барана.
С убитого зверя снимали шкуру, завертывали в нее мясо и шли домой, предварительно отведав на месте части, приносимые обычно в жертву (сердце и печень, нанизанные на деревянную палочку), и совершив над ними молитву («о, Ажвеипшаа, бог лесов, дай на следующий раз удачу охотнику, убившему этого, зверя»). Всякому встречному охотник должен был выделить кусок дичи, оставив себе только переднюю ногу с шеей и головой. Дома охотника осыпали листьями или просом, приговаривая: «на будущий раз еще больше дичи».
Охота считается священным делом. Об ушедшем на охоту стараются не говорить. Охотники соблюдают ряд строгих правил и употребляют особый условный охотничий язык.
У Ажвеипшаа есть дочери, нестареющие красавицы, которые часто вступают в любовную связь с холостыми мужчинами, награждая их за это дичью, но лишая права жениться.

Почитание земли, воды, гор

Земля. При поселении на новом месте приносилась жертва земле и совершалось моление. На месте, где родился ребенок, также в честь земли выполнялись обряды и молитвы. Пересадка наседки из гнезда на землю сопровождалась жертвой земле (лепешка). При выкапывании целебных трав в землю бросали соль и говорили: «Царица земля, мы тебе дали твою долю» и мн. др.
Вода. Почитание воды сказывается в культе Дзыдзлан при свадебных и родильных обрядах. Дзыдзлан может вселиться в человека и свести его с ума. В Гудаутском уезде было отмечено почитание моря, по отношению к которому, между прочим, детям воспрещалось непочтительное поведение.
Горы. Пастухи, при прогоне скота в нагорные пастбища и возвращении обратно, приносили жертву патрону, ведающему горами и всей водящейся в них дичью. Некоторые отдельные горы считаются священными (напр. Дудрюпш).