Османское искусство зародилось и развилось в Бурсе вместе с образованием [Османского] государства, однако, оно достигло апогея своего развития только после завоевания Византии. Многочисленные памятники, прекрасно сохранившееся в различных городах империи, позволяют проследить его постепенную эволюцию. На создание и характер османского искусства оказали сильное влияние четыре следующие элемента: ислам, арабское, персидское и византийское искусство.

Ислам. Мусульманская религия не остановила развития искусства, как думают многие: подобно всем другим религиям, она покровительствовала и содействовала ему. «Бог, сам прекрасный, любит красоту,» говорит ислам. Но это влияние религии сообщило мусульманскому искусству его своеобразный характер. Запрещая изображение человеческих лиц из опасения идолов и икон, ислам сделал мусульманских художников (арабских, персидских, турецких) совершенно безразличными к живописи и скульптуре, и направил все их творческие силы в сторону архитектуры и декоративных искусств.

Арабское искусство. Задолго до распространения ислама среди арабов существовала уже своя архитектура и свое декоративное искусство. В первые времена ислам очень мало заботился о постройке зданий для культа, так как мусульманская религия позволяет молиться повсюду. Только позднее, после своих блестящих завоеваний в Азии и в Африке, арабы начинают отмечать победы религии постройкой обширных храмов. Арабские архитекторы очень отрицательно относились к художественным концепциям христиан и язычников, создавая новые и оригинальные формы.
Сделавшись религией всей Аравии, ислам простирает свои завоевания на Персию, Египет и Индию; повсюду арабское искусство испытывает на себе влияние местных искусств. С другой стороны, смотря по тому, торжествует ли ислам в Египте, в Сирии, в Багдаде или Испании, арабское искусство, сохраняя свое индивидуальное лицо, создает богатое разнообразие деталей, характеризующих различные его разветвления.
Первыми памятниками арабского искусства являются Кааба в Мекке и мечеть в Медине; но оба эти здания уже потеряли свой первоначальный характер, благодаря многочисленным перестройкам.

Персидское искусство. Влияние персидского искусства на османское было значительнее арабского. В 637 г. Персия делается провинцией, и мусульманская эпоха сменяет блестящую эпоху Сасанидов; перемена эта оставила глубокие последствия на всей жизни страны, о чем свидетельствует ее архитектура. Последующее развитие персидского искусства, согласно испытанным влияниям, можно разделить на 4 периода; арабский; турецко-сельджукский; монгольский; период возрождения.
Первая персидская мечеть напоминает арабскую: она построена по квадратному плану, окружена большим двором с портиком на колоннах, с той разницей, что михраб ее увенчан куполом. Внутренние украшения мечети тоже напоминают арабские: куфические надписи, переплетающиеся ветки, но очень редко арабески и многоугольники. Стены и потолок покрыты цветной гипсовой штукатуркой с зубцами и розетками. Персы начинают употреблять купол, колонны с жилками, капители, украшенные золотом и серебром.
С династией Газневидов персидская архитектура испытывает сильное влияние древнего Востока (Китай, Индия, древняя Персия) через сельджукское искусство. Сильно распространяется употребление для украшения зданий керамики и цветных кирпичей, купола с внешней стороны и минареты покрываются пластинками кованного металла.
Позднее под влиянием монголов стрельчатый свод делается общеупотребительной формой купола, а фаянсы — главным мотивом орнаментации, напоминая эпоху Сасанидов.

Наконец, сельджукское искусство, создавшееся под влиянием персидского и арабского, можно считать переходной ступенью к османскому, и даже, благодаря расовому сродству сельджукских турок с османскими, первым периодом его формации. Изучение памятников Коньи (столица Сельджукского государства) позволяет отметить, что, несмотря на смесь влияний арабов, персов и Византии, сельджукские турки выработали свою индивидуальную эстетику. Эти памятники представляют великолепные орнаментации с обилием фаянсов, как для украшения внешних, так и внутренних стен здания.
Когда впервые турки начинают строить мечети, медресе и школы, то моделью для них служат памятники сельджукского искусства. С другой стороны, в их постройках, еще массивных и тяжеловесных, уже начинает замечаться влияние Византии. Но только при султане Мехмеде Челеби с несравненной Ешиль-джами, построенной Илиасом Али, османская архитектура приобретает свой оригинальный, национальный характер. Бурса является настоящим музеем для памятников этого периода.

Перенесение столицы империи из Бурсы в Стамбул имело огромное значение вообще и в частности для османского искусства. Султаны, продолжая традиции Рима и Византии, обогатили новую столицу величественными зданиями (мечети, дворцы, мавзолеи, фонтаны). Рядом с персидско-арабским влиянием значительно усиливается влияние византийское.

Мечеть Баязета II, построенная при этом султане архитектором Хайреддином, является первой большой и одной из самых красивых мечетей Константинополя. Мечеть эта по своему стилю еще напоминает несколько мечети Бурсы, однако, ее простота, полная величия и красоты, отмечает новый художественный этап, сделанный османским искусством под влиянием византийского.

Самым смелым реформатором османской архитектуры и самым знаменитым османским архитектором является преемник Хайреддина, Синан, построивший великолепную мечеть Сулеймание. Многочисленные памятники, построенные Синаном в Стамбуле, Адрианополе и других городах, представляют настоящие шедевры, в которых османское искусство достигает своего апогея. Этот богатый расцвет искусства соответствует самому блестящему периоду османского могущества.

Интерьер мечети Сулеймание (Стамбул):

Строители мечетей берут моделью св. Софию, заимствуя у византийского искусства: квадратный план, большой купол, полукуполы, портик и полукруглые или же стрельчатые арки.
Однако, благодаря индивидуальному творчеству османских архитекторов, все эти заимствованные формы, взятые в целом, создают нечто новое и оригинальное; обширный корабль здания, строгий и грандиозный в своей простоте, освещается бесчисленными окнами, льющими ровный и мягкий свет.

Таким образом, основным типом религиозной османской архитектуры является: квадрат, по углам которого находятся массивные столбы, соединенные полукруглыми арками; на них опирается купол, соединяющийся со столбами посредством парусов; купол очень редко имеет барабан, но в основании его почти всегда прорезан ряд окон. Большие пролеты между четырьмя столбами заложены камнем, а в верхних их полукругах вставлены большие оконные стекла. Таков самый простой тип мечети, как большая мечеть Михримах (1555 г.), около Адрианопольских ворот. Чтобы увеличить внутреннее пространство мечети, извне ее окружали галерями или низкими пристройками, — обыкновенно в один ряд, как в мечети Нури-Османие, реже в два, как в мечети Ени-Валиде-Джами; в результате, мечеть, образуя серию концентрических построек; получала пирамидальную форму, являющуюся характерной чертой для всех почти мечетей Стамбула.

Сохраняя эти основные линии архитектурного типа, искусство состояло в том, чтобы по возможности разнообразить комбинации остальных архитектурных элементов и особенно куполов. Над полукругами четырех боковых пролетов начали строить полукуполы, которые, приподнимая свод над четырьмя большими арками, придавали необыкновенную легкость главному куполу. Таким образом, создалось два вида мечетей: мечети с двумя полукуполами, как Сулейман-джамиси; мечети с четырьмя полукуполами, как мечеть Ахмедие, Мехмедие и Ени-Валиде-Джами. Позднее начали прибавлять купола по углам и над боковыми пристройками. Изменяя форму и число куполов, строитель каждой мечети сообщал ей свой индивидуальный характер. Часто также стены, заполняющие пролеты, покоятся на второстепенных арках, поддерживаемых колоннами: эти последние, по большей части взятые из античных зданий, сохраняют свои коринфские капители, как в вышесказанной мечети Сулеймание.

Интерьер мечети Малая Айя-София (Стамбул):

Обыкновенно мечети предшествует двор с портиком или харем, среди которого расположен фонтан для омовений. По боковым сторонам мечети находятся тоже ряды фонтанов. Минареты для мечетей тоже самое, что колокольни для церквей; число их меняется; только мечети, построенные султанами, могут иметь четыре минарета и более, — другие имеют один или два. Они строятся в форме высоких башен с двумя или тремя этажами узорчатых галерей или шерифе.
Расположение различных частей, требуемых мусульманским культом, было заимствовано у арабов; по направлению к Мекке находится михраб, соответствующий главному алтарю в церквях, это — нечто вроде ниши в стене, украшенной колоннами и драгоценными металлами; рядом находится мимбар, амвон для проповедей, с маленьким остроконечным куполом; с другой стороны — максура, султанская трибуна. Перед михрабом иногда расположены кутба, с которой имам читает молитву, и приподнятая площадка для муэзинов и шейхов.

Что касается украшения мечети внутри, то орнаментация османских художников отличается скорее простотой. Мотивами рисунков для украшения служили растения, фрукты и минералы; более всего употреблялись листья гороха, — его гибкий стебель прекрасно отвечал этой цели, и постепенно его естественные формы приняли условный, орнаментальный характер. Среди фруктов особенно часто встречаются в декоративном искусстве айва и гранат, а среди цветов — роза, гвоздика и тюльпан, особенно для светских зданий. Для украшения капителей и ниш над дверями и окнами османские художники употребляют сталактиты — способ, заимствованный у арабов.

Но самое большое место в орнаментации мечетей занимают, несомненно, цветные фаянсы, заимствованные турками у персов и у сельджуков. В эпоху султана Мехмеда Челеба фабрики в Кутахии, в Изнике и в Бурсе выделывали прекрасные фаянсы, которые по необыкновенной прозрачности цветов и по твердости эмали далеко превосходят фаянсы, изготовляемые в настоящее время. Знамениты были также фаянсы персидские из белой эмали, украшенные гирляндами цветов. Тюрбе Шах-Заде в Стамбуле является одним из лучших памятников подобной орнаментации.

Знаменитые изникские изразцы. Центр производства — город Изник (бывшая византийская Никея).

 

 

Фрагменты изразцовых панно из дворца Топкапы (Стамбул):

У персов же османские архитекторы переняли обычай вставлять в окна мечетей пестрые стекла в известковых рамах, расписанных цветами и надписями.
Важным элементом орнаментации является калем и каллиграфия. Каллиграфия у турок заменяет иконопись и пользовалась всегда большим почетом. Османские каллиграфы с помощью разнообразных изгибов и искусной запутанности линий достигли, действительно, поразительных результатов. Каллиграфически написанные имена халифов, мусульманские молитвы и изречения из Корана заменяют у турок картины и достигают баснословных цен. Калем или фрески употребляются для украшения второстепенных частей мечети (купола, потолки и ниши).

Наконец, резьба на дереве, перламутровые инкрустации, насекание золотом и серебром — украшают мечети поистине художественными произведениями. Столярное искусство в свою очередь достигло в Турции высокой степени развития: двери из маленьких кусочков дерева делались так искусно и прочно, что целые века прошли для них совершенно бесследно.

Интерьеры дворца Топкапы (Стамбул):

Синан создал свою школу художников, влияние которой распространилось далеко за пределы империи. Ученики Синана, особенно Юсуф, строят прекрасные мечети, дворцы, и укрепления в Монголии, в Индии и в других странах.
Однако архитекторы следующих периодов, отступая от установленных традиций, ищут новых путей. Самым лучшим памятником искусства этой эпохи является изящная мечеть султана Ахмеда. Ее строитель Мехмед Ага, благодаря знакомству с искусством других стран, задумал это оригинальное здание, резко отличающееся от других мечетей Стамбула. После султана Ахмеда I османское искусство создает еще несколько замечательных памятников, как мечеть Чинли в Ускюдаре и мечеть Ени-Джами (1696 г.) у нового моста; затем наступает упадок, хотя постройка богатого фонтана Ахмеда III около св. Софии и разрушенных ныне дворцов по берегам Босфора и Золотого Рога, свидетельствует о серьезных попытках возродить национальное искусство.

Интерьер мечети султана Ахмеда I (Султанахмет, Голубая мечеть) в Стамбуле:

В истории Турции наступает переходная эпоха; отживающий старый строй все сильнее подпадает под влияние Европы, что отражается также и на искусстве. Османские художники все более и более приближаются к типу европейских орнаментаций; смешивая все стили, они создают некрасивые, лишенные всякой оригинальности здания, как мечеть Нури-Османие или тяжеловесная мечеть Лалели. Несмотря на все усилия султанов, с Селима III европейский стиль под видом итальянского рококо повсюду побеждает национальный османский. Попытки в эпоху султанов Абдул Меджида и Абдул-Азиза (XIX в.) построить несколько мечетей и дворцов в стиле возрождения (дворец Долма-Бахче, Валиде-джами) не дали лучших результатов.